“히스패닉”이라는 용어가 어디에서 왔는지 궁금해 할 수 있습니다. 언론과 전문가들은 모두 히스패닉 투표,히스패닉 조직 및 히스패닉 문화적 영향에 대해 떠들썩합니다. 그러나 20 세기 중반에 그들은 히스패닉이 아닌 멕시코 인이나 푸에르토 리코 인 또는 과테말라에 대해 썼습니다. 당연하지,라틴 아메리카 출신의 사람들은 그 이후로 미국에서 훨씬 더 많은되고있다 및 이민 자체가 더 많은 관심을 제공합니다. 그럼에도 불구하고 레이블이 변경되었습니다. 1970 년대부터 미디어는”범 민족”이라는 용어를 히스패닉,그리고 덜 라틴계,특정 국가 레이블의 사용을 늦추었습니다.*그래서,조직,기관,기업,그리고”히스패닉”자신을했다.
그녀의 중요한 새 책에서 회상으로,히스패닉 만들기,사회 학자(내 동료)지. 크리스티나 모라는 마이애미의 쿠바 태생의 사업가,캘리포니아의 서류 미비 멕시코 농장 노동자,심지어 스페인어를 이해하지 못하는 뉴욕의 3 세대 파트 푸에르토 리코 인 등 다양한 사람들이 하나의 사회적 범주 인 히스패닉계 미국인으로 모이는 방법에 대한 이야기를 전합니다.
정치,비즈니스 및 정부
모라는 1970 년대에 풀뿌리 활동가,스페인어 방송사 및 연방 관리들 사이에서”히스패닉을 정의하고 홍보하기 위해 등장한 동맹을 설명합니다.”
활동가들은 이전에 그들의 국적을 강조했고 지역적으로 활동했다-특히 남서부의 멕시코 인(“치카 노”라는 용어가 잠시 동안 인기를 얻은 곳)과 북동부의 푸에르토 리코 인. 그러나 그들이 함께 가입함으로써 주장 할 수있는 숫자가 클수록 정치적 영향력,더 많은 정부 자금 및 더 많은 자선 지원을 주장 할 수 있습니다. 숫자를 펌핑하는 것은 제한된 자원과 제한된 언론의 관심을 통해 아프리카 계 미국인 활동가들과의 잠재적 인 경쟁을 감안할 때 특히 중요했습니다. 일부 범 민족 용어는 가장 큰 수를 산출하겠다고 약속했습니다.
스페인 텔레비전 방송사들,특히 유니비전은 그들에게 국가 시장을 제공함으로써 광고주들에게 그들의 매력을 확대하고자 했다. 방송사들은 프로그래밍 취향과 방언이 크게 다른 전국의 스페인어 시청자에게 호소하는 데 장애물에 직면했지만 해외에서 수입 한 콘텐츠를 미국에서 개발 한 콘텐츠로 대체하여 관객을 합병했습니다. 그런 다음 중간에서 작은 멕시코,쿠바 또는 푸에르토 리코 계 미국인 잠재 고객을 광고주에게 판매 할 수 있지만 히스패닉계 미국인 잠재 고객은 한 명입니다.
이 용어를 인구 조사 범주로 만드는 것은 활동가와 기업가 모두에게 도움이되었습니다. 이전에는 인구 조사 국은 라틴 아메리카를 별개의 국가 기원을 가진 백인으로 분류했으며 일반적으로 측정되지 않았습니다. 활동가들은 일부 정치인들과 마찬가지로 센서스 국에 가능한 한 광범위한 라벨을 제공하고 아프리카 출신 도미니크 인(프랑스어를 사용하는 아이티 인이나 포르투갈어를 사용하는 브라질 인은 아니지만)을 포함하여 범주에 적합 할 수있는 모든 사람을 계산하도록 압박했습니다. 이 압력은 그 이후로 사용 된 1980 년 공식으로 이어졌으며,인구 조사는 미국인들에게 백인,흑인,아시아 인 또는 인도인인지와 별도로”히스패닉”인지 여부를 묻습니다.
유니 비전 소셜 미디어 광고(출처):
세 이익 집단은 아이디어와”히스패닉”의 통계 범주를 홍보하고 홍보하기 위해 함께 일했습니다.”모라 설명 하듯이,다소 모호한 라벨의 의미를 떠나 모두 숫자를 확대하고 카테고리를 판매에 유용했다–정부에 큰 가난한 인구와 광고주에게 많은,부유 한 소비자로. 세 당사자는 또한 다른 기관을 얻기 위해 운동,같은 국가 중요한 통계 국 및 대기업 공식 카테고리로 히스패닉을 채택. 많은 소위 히스패닉 선호 하 고 아직도 그들의 국가 기원에 의해 자신을 호출 하는 것을 선호;모라 인용 1990 년대 범퍼 스티커,”히스패닉을 호출 하지 마십시오,나는 쿠바!”그러나 그 용어는 인계되었습니다.
그리고,그래서 히스패닉계 미국인은 지금 많이 중요합니다.
정체성
우리가 고정 될 사람들의 범주–예를 들어,사람들이 노인이나 젊은,흑인이나 백인,남성 또는 여성이라는 우리의 가정–은 종종 전혀 고정되지 않은 것으로 판명됩니다. 사회 과학자들은 흑인/아프리카 계 미국인/흑인의 정의가 세대에 걸쳐 이동 한 방식을 문서화했습니다. 예를 들어,인구 조사국이 옥토론을 구별하려고 할 때와 인도 아대륙에서 사람들을 분류하는 방법을 알아낼 수없는 시간이있었습니다. 히스패닉을 만들 때,모라는 우리가 지금 사람의 기본 정체성으로 가져가는이 새로운 카테고리,히스패닉이 생성 토론 및 인증 얼마나 가까이 볼 수 있습니다.
하나의 교훈은 그렇지 않았을 수 있다는 것입니다. 이주의 속도와 출처가 달랐거나 1970 년대의 정치가 다르게 줄어들었다면,아마도 우리는 치카 노와”다른 스페인어 사용”이라는 두 가지 정체성에 대해 이야기 할 것입니다.”아니면 우리는 어두운 피부를”흑인”으로 분류하고 밝은 피부를”백인”으로 분류 할 것입니다.”또는 다른 것. 히스패닉을 만드는 것은 우리에게 정체성의 사회적 건설에 대해 많은 것을 가르쳐줍니다.
*뉴욕 타임즈 이야기에 대한 통계와 미국 책의 단어에 대한 응람 데이터에 대한 나의 분석을 기반으로합니다. “치카 노”의 사용은 1960 년대와 1970 년대에 급증했지만”라틴계”,특히”히스패닉”으로 사라졌습니다.
클로드 피셔는 캘리포니아 버클리 대학의 사회학 교수이자 미국 메이드 인:미국 문화와 성격의 사회사의 저자이다. 이 게시물은 원래 같은 이름의 블로그에 나타났습니다.