On peut se demander d’où vient le terme « hispanique », et d’ailleurs, « Latino ». La presse et les experts sont tous en effervescence sur le vote hispanique, les organisations hispaniques et les influences culturelles hispaniques. Au milieu du XXe siècle, cependant, ils ont écrit sur les Mexicains, les Portoricains ou les Guatémaltèques, pas sur les Hispaniques. Bien sûr, les personnes d’origine latino-américaine sont devenues beaucoup plus nombreuses aux États-Unis depuis lors et l’immigration elle-même attire davantage l’attention. Néanmoins, les étiquettes ont changé. À partir des années 1970, les médias ont rapidement adopté le terme « panethnique » hispanique, et dans une moindre mesure, Latino, et ont ralenti leur utilisation de labels nationaux spécifiques.* Les organisations, les agences, les entreprises et les « Hispaniques » eux-mêmes l’ont fait.
Comme le raconte son important nouveau livre, Making Hispanics, sociologue (et mon collègue) G. Cristina Mora raconte comment des gens aussi divers que des hommes d’affaires d’origine cubaine à Miami, des travailleurs agricoles mexicains sans papiers en Californie et des Portoricains de troisième génération à New York qui ne comprennent même pas l’espagnol ont été réunis dans une catégorie sociale: les Hispano-Américains.
Politique, Affaires et gouvernement
Mora décrit une alliance qui a émergé dans les années 1970 entre des militants de base, des radiodiffuseurs de langue espagnole et des fonctionnaires fédéraux pour définir et promouvoir « Hispanique. »
Les militants avaient auparavant souligné leurs origines nationales et opéraient au niveau régional, notamment les Mexicains du sud-ouest (où le terme » Chicano » est devenu populaire pendant un certain temps) et les Portoricains du nord-est. Mais plus le nombre de personnes qu’ils pourraient revendiquer en s’unissant, plus il y a de poids politique, plus il y a de fonds gouvernementaux et plus ils pourraient prétendre à un soutien philanthropique. Augmenter les chiffres était particulièrement important étant donné leur concurrence latente avec les activistes afro-américains pour des ressources limitées et une attention médiatique limitée. Un terme panethnique promettait de donner le plus grand nombre.
Les radiodiffuseurs de télévision de langue espagnole, notamment Univision, ont cherché à élargir leur attrait auprès des annonceurs en leur offrant un marché national. Bien que les radiodiffuseurs se soient heurtés à des obstacles pour attirer des téléspectateurs de langue espagnole à travers le pays qui différaient considérablement dans les goûts et les dialectes de la programmation, ils ont réussi à fusionner les auditoires en remplaçant le contenu importé de l’étranger par du contenu développé aux États-Unis. Ils pourraient alors vendre non pas des audiences mexicaines, cubaines ou portoricaines de moyenne à petite taille à des annonceurs, mais un énorme public hispano-américain.
L’officialisation du terme en tant que catégorie de recensement a aidé à la fois les militants et les entrepreneurs. Auparavant, le Bureau du recensement classait les Latino-Américains comme des Blancs ayant des origines nationales distinctes, généralement mal mesurées. Les militants ont pressé le bureau du recensement, comme certains politiciens, de fournir une étiquette aussi large que possible et de compter tous ceux qui pourraient éventuellement correspondre à la catégorie, y compris, par exemple, les Dominicains d’origine africaine (mais pas les Haïtiens francophones ni les Brésiliens lusophones). Cette pression a conduit à la formulation de 1980, utilisée depuis, dans laquelle le recensement demande aux Américains s’ils sont ou non « hispaniques » séparément de s’ils sont blancs, noirs, Asiatiques ou Indiens.
Publicité sur les médias sociaux Univision (source):
Les trois groupes d’intérêt ont travaillé ensemble pour faire connaître et promouvoir l’idée et la catégorie statistique de « Hispanique. »Comme l’explique Mora, laisser le sens de l’étiquette quelque peu ambigu était utile à la fois pour élargir le nombre et pour vendre la catégorie – en tant que grande population nécessiteuse au gouvernement et en tant que nombreux consommateurs aisés aux annonceurs. Les trois partis ont également fait campagne pour que d’autres institutions, telles que les bureaux de l’État civil et les grandes entreprises, adoptent l’hispanique comme catégorie officielle. Beaucoup de soi-disant Hispaniques préféraient et préfèrent toujours s’appeler par leurs origines nationales; Mora cite un autocollant de pare-chocs des années 1990, « Ne m’appelez pas Hispanique, je suis cubain! » Mais le terme a pris le dessus.
Et, donc, les Hispano-Américains comptent beaucoup maintenant.
Identités
Les catégories de personnes que nous considérons comme fixes – par exemple, nos hypothèses selon lesquelles les gens sont vieux ou jeunes, noirs ou blancs, hommes ou femmes – s’avèrent souvent non fixes du tout. Les chercheurs en sciences sociales ont documenté la façon dont la définition de Nègre / Afro-Américain / noir a changé au fil des générations. Il fut un temps, par exemple, où le bureau du recensement cherchait à distinguer les octorons et un temps où il ne pouvait pas comprendre comment classer les personnes du sous-continent indien. En faisant des Hispaniques, Mora nous permet de voir de près comment cette nouvelle catégorie, l’hispanique, que nous considérons maintenant comme l’identité de base d’une personne, a été créée, débattue et certifiée.
Une leçon est qu’il aurait pu en être autrement. Si le rythme et les sources de migration avaient été différents ou si la politique des années 1970 avait coupé différemment, peut-être que nous parlerions de deux identités distinctes, Chicano et « Autre hispanophone. »Ou peut-être que nous classerions les peaux plus foncées avec des « Noirs » et les peaux plus claires avec des « Blancs ». » Ou autre chose. Faire des Hispaniques nous en apprend beaucoup sur la construction sociale de l’identité.
* Basé sur mon analyse des statistiques sur les histoires du New York Times et les données du nGram sur les mots dans les livres américains. L’utilisation de « Chicano » a fait un bond dans les années 1960 et 1970, mais s’est ensuite estompée avec la montée des « Latinos » et, surtout, des « Hispaniques ».
Claude S. Fischer est professeur de sociologie à l’Université de Californie à Berkeley et auteur de Made in America: A Social History of American Culture and Character. Ce post est apparu à l’origine sur son blog du même nom.